Skip to main content

Posts

Showing posts with the label ཆོས་དང་ལམ་སྲོལ།

𝗣𝗮𝘀𝘁 𝗟𝗶𝗳𝗲 𝗕𝗶𝗼𝗴𝗿𝗮𝗽𝗵𝘆 𝗼𝗳 𝗛.𝗘. 𝗚𝗼𝗻𝗽𝗼 𝗧𝘂𝗹𝗸𝘂 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲 (Khenpo Jigme Yönten Gönpo, 1899–1959)

𝗞𝗵𝗲𝗻𝗽𝗼 𝗬o𝗻𝘁𝗲𝗻 𝗚o𝗻𝗽𝗼 𝗮𝗸𝗮 𝗝𝗶𝗴𝗺𝗲 𝗧𝗮𝗺𝗱𝗿𝗶𝗻 𝗬o𝗻𝘁𝗲𝗻 𝗚o𝗻𝗽𝗼 𝗼𝗿 𝗞𝗵𝗲𝗻𝗽𝗼 𝗚o𝗻𝗿𝗶 (𝟭𝟴𝟵𝟵–𝟭𝟵𝟱𝟵)(past). 𝗚𝗿𝗲𝗮𝘁 𝗞𝗵𝗲𝗻𝗽𝗼 𝗝𝗶𝗴𝗺𝗲 𝗬𝗼𝗻𝘁𝗲𝗻 𝗚𝗼𝗻𝗽𝗼 was one of the greatest Dzogchen masters in recent times, and was said to be the joint emanation of Jetsun Senge Wangshuk, Jigme Lingpa and Migyur Namkhe Dorje. He was commonly considered to be an incarnation of the primordial Buddha Samantrabhadra. Born in 1899, Khenpo Jigme Yonten Gonpo studied with many great masters including HE Fifth Dzogchen Rinpoche Tupten Choki Dorje, Great Khenpo of Jagong Shenpen Nangwa, Shadral Kunga Palden, and many more. He received teachings on sutra, tantra and the general sciences, but most importantly Khenpo received all the empowerments, guidance and personal instructions of the Heart Essence of the Great Perfection and became the most important realised lineage holder of his day. From the throne of Shirasing Buddhist College, he taught extensively on...

Shechen Rabjam Rinpoche

Shechen Rabjam Rinpoche , also known as Shechen Rabjam Kunzang Pema Namgyal, is a prominent Tibetan Buddhist teacher in the Nyingma tradition. He was born in 1966 in India, into the esteemed Rabjam lineage of the Shechen Monastery. He is the grandson of the renowned Dzogchen master Dilgo Khyentse Rinpoche, from whom he received extensive teachings and training. Rabjam Rinpoche is recognized as the seventh incarnation of the Rabjam lineage, which traces back to the 17th century. His early education and training were deeply influenced by his grandfather and other eminent lamas, encompassing a comprehensive study of Buddhist philosophy, ritual practices, and meditation. In addition to his traditional training, Rabjam Rinpoche has played a significant role in the preservation and continuation of Tibetan Buddhist teachings and culture. He oversees the Shechen Monasteries in Nepal and India, which are important centers for spiritual learning and practice.  Under his guidance, the Shechen...

ངན་པ་དགུ་འཛོམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཁུངས། Background on Meeting of Nine Evils.

ངན་པ་དགུ་འཛོམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཁུངས། Background on Meeting of Nine Evils. ༉ ལོ་བསྟར་བཞིན་དུ་ འབྲུག་མི་ཚུ་གིས་ རང་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༧ ལུ་ ངན་པ་དགུ་འཛོམས་ཀྱི་ཉིནམ་སྦེ་ བརྩིསཝ་ཨིན། དེ་སྦེ་བརྩིས་དགོ་མི་འདི་ཡང་ ནག་རྩིས་ཀྱི་ལུགས་ལས་འབད་བ་ཅིན། ཧེ་མར་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ རིམ་པར་ཞིན་དུ་ཆགསཔ་ད་ ཕ་ རྡོ་རྗེ་གློག་ཕྲེང་དང་ མ་ ས་སྲིན་འབར་མ་༢ ལུ་ ཨ་ལོ་༥ ༼བུ་༡ དང་ བུམོ་༤༽སྐྱེས་ནུག།  དེ་ཚུ་ཡང་།  ༡• བུ་རཱ་ཧུ་ལའམ་ ཉི་མ་ནག་ཆེན་དང་། ༢• བུམོ་འབྲོག་སྲིང་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན། ༣• སྟག་སྲིང་ཟོར་བའི་གདོང་ཅན། ༤• ཀོང་སྲིང་བ་གླང་གདོང་ཅན། ༥• བམ་སྲིང་འདྲེའི་གདོང་ཅན་ཚུ་ ཨིན་པས། དེ་ལས་ ཕོ་རྒནམ་རཱ་ཧུ་ལ་གིས་ རི་རབ་གཡས་བསྐོར་དང་ བུམོ་ཆུང་ཤོས་ བམ་སྲིང་འདྲེའི་གདོང་ཅན་གྱིས་ རི་རབ་གཡོན་བསྐོར་རྐྱབ་སྟེ་འགྱོཝ་ད་ ལོ་ལེ་ཤ་འགོརཝ་ལས་ རང་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༧ ལུ་ ཕྱད་པའི་སྐབས་ ཁོང་སྤུན་ཆ་༢ གཅིག་གིས་གཅིག་ལུ་ ངོ་མ་ཤེས་པར་ གཅིག་གིས་གཅིག་ལུ་མཐོངམ་ཅིག་ སེམས་ཆགས་ཡོདཔ་ལས་ ལུས་འབྲེལ་འབད་ནུག་ཟེར་ཨིན་པས། ཁོང་སྤུན་ཆ་༢ ལུས་འབྲེལ་འབད་མི་ལུ་བརྟེན་ མ་རུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ འབྲས་བུ་ངན་དགུ་ཟེར་ སྟེང་གི་རླུང་ འོག་ལུ་འགྱོ་ འོག་གི་རླུང་ སྟེང་ལུ་འགྱོ་ བར་རླུང་ཕར་ཚུར་འཁ...

བར་དོའི་སྨོན་ལམ།

  ཞག་དང་པ། ཀྱེ་མ་གཏི་མུག་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ།  བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལམ་སྣ་དྲོངས།  ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར།  བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསལ།  ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ། ཞག་གཉིས་པ། ཀྱེ་མ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ།  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ།  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལམ་སྣ་དྲོངས།  ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར།  བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲོལ་དུ་གསོལ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ། ཞག་གསུམ་པ། ཀྱེ་མ་ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ།  བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལམ་སྣ་དྲོངས།  ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར།  བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།  ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ། ཞག་བཞི་པ། ཀྱེ་མ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ། ། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ། ། བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལམ་སྣ་དྲོངས། ། ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར། ། བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས...

ཇ་མཆོད། ལྟོ་མཆོད་དང་ ཆང་མཆོད།

 སྔ་དྲོའི་ཇ་མཆོད། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏིལླི་ནཱ་རོ་དང་།། མར་པ་མི་ལ་སྒམ་པོ་མཐའ་ཙ་པ།། སྣ་ཕུ་པ་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་དང་།། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།། རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས།། དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རྩལ།། སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པ།། འབྲུག་སྒོམ་ཞིག་པོའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་འབུལ།། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་རླབས་འཕྲེང་དབུས།། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པ་ལ།། ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅི་ཡང་སྤྲོ་བའི་གཉེན།། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་འབུལ།། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ།། ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་།། ཆོས་དང་བཀྲིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།། ཉིན་དགུང་གི་ལྟོ་མཆོད། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངྱས་རིན་པོ་ཆེ།། སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ།། འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ།། བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ།། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ།། ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།། དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན།། འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག། བདག་སོགས་འཁོར་བཅས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་...

ཁྲུས་བབས་ཀྱི་སྐོར།

 ཁྲུས་བབས་ཀྱི་སྐོར། སྤང་རི་ཟམ་པ་ རྩིས་གཞུང་སྤེལ་ཁང་དང་འཁྲིལ་བ་ཅིན་ དུས་ཅི་གནམ་ལོ་ལྕགས་མོ་གླང་ལོ་ (2021) ནམ་ལངས་ཡོས་ཀྱི་༡ པ་ ཡོས་ཀྱི་ཟླ་བ་༡༢པ་ གསུམ་པོའི་བུམ་པ་གང་བའི་ཕྱོགས་འདི་ བྱང་ཕྱོགས་ལུ་ཕོག་ནི་དང་ ལག་འཁོར་ཆུ་ཚོད་ ༥:༣༧ སྔ་ (5:37 AM) ཚེས་༡༧ ཟླ་བ་༨ པའི་དབུགས་ཐོབ་ཡོདཔ་ལས་ཁྲུས་བབས་ཨིན། ཁྲུས་འདི་ སྤྱི་ཟླ་འདི་གི་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༣ ལས་ ༣༠ ཚུན་ བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་བབས་སྟེ་ར་ སྡོད་ནི་ཨིནམ་ལས་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ ལས་སྒྲིབ་དག་ཐབས་ལུ་བརྩོན་ཏེ་ ཁྲུས་གསོལ་མཛད་གནང་ ཟེར་ཞུ་དོ་ལགས། རྒྱབ་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད། དེ་ཡང་ ཧེ་མ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་འདི་ རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦེ་ གྲུབ་ཚར་བའི་ཤུལ་ལུ་ སེམས་ཅན་གཅིག་མཐུན་གྱི་ བསོད་ནམས་དབང་གི་ ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ འཆར་བའི་དུས་སྐབས་འགོ་བཙུགས་ནུག དེ་ཚུ་གི་རྒྱལ་ཁར་སྐར་མ་རི༌ཥིའམ་ཁྲུས་སྐར་ཟེར་མི་ཅིག་ བྱུང་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ འདི་གི་འཆར་ལུགས་ཡང་ དབང་ཆེན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ ཕྱེ་ཀ་ལས་ཕར་ གསེར་གྱི་རི་བོ་ གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་རི་བོ་རྩེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ དཔག་ཚད་གཉིས་ཁྲི་གིས་ མཐོ་བའི་གནམ་ཁ་ལས་ ཟླ་བ་དྲུག་ཉི་མ་ལུ་དང་ ཟླ་བ་དྲུག་ནུབ་མོ་ལུ་སྦེ་ཤར་ཡོདཔ་ཨིན་པས། སྐར་མ་འདིའི་ངོ་བོ་ ཆུ་ཤེལ་གྱི་རང་བ...

དྲུག་པ་ཚེས་བཞི།

༉ དུས་ཅི་ རང་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༤ སྤྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༡༤ ལུ་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ རྒྱ་གར་ཝ་ར་ཎ་སི་ལུ་ ཆོས་འཁོར་དང་པ་  བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཕོགཔ་ལས་ དད་ལྡན་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་ནི་དང་ རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ལྷག་ནི་ ཕྱག་མཆོད་སྦྱིན་གཏོང་ལ་སོགས་པའི་ དགེ་བའི་ལཱ་ལུ་ བརྩོན་དགོཔ་འདི་ ག་ནི་བ་ གལ་ཆེ་ཟེར་ཨིན་པས། དེ་ཡང་ བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ རང་ཟླ་ ༤ པའི་ཚེས་ ༡༥ ལུ་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་ སངས་རྒྱས་ཏེ་འབད་རུང་ ཞག་བདུན་ཕྲག་ ༧ གྱི་རིང་ལུ།  ཟབ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། ། བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་ཁོ་བོས་རྙེད།། སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འདུག་པས།། མི་སྨྲ་ནགས་འདབས་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཟེར་གསུང་བཅད་དེ་བཞུགས་ནུག། དེ་བསྒང་ ལྷ་ཚངས་པ་གིས་ ཚེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ སེམས་ཁར་དྲན་ཏེ་ སངས་རྒྱས་བཞུགས་སར་ བཅར་ཞིནམ་ལས།  སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཅི་སླད་དེ་རིང་བཏང་སྙོམས་བཞུགས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་བརྡུང་དུ་གསོལ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་རབ་ཏུ་འབུད་དུ་གསོལ། །ཟེར་ཙནྡན་གྱི་  ཕྱེ་གཏོར་ཏེ་ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་རུང་ ཞལ་བཞེས་མ་མཛདཔ་ལས་ ལྷ་གཡུས་ལུ་ ལོག་ཡར་སོ...

སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ།

ལོ་བསྟར་བཞིན་དུ་ ཟླཝ་༥ པའི་ཚེས་༡༠ ལུ་ སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ཟེར་ སྤྱིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་ ཁྱད་པར་དུ་  ང་བཅས་ར་ འབྲུག་མི་ཚུ་གིས་ སྔོན་གོང་ལས་ སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་ སྐྱབས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིནམ་སྦེ་ བརྩི་སྲུང་ཞུ་སྲོལ་ཡོདཔ་བཞིན་དུ་ ད་རེས་ཡང་ བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་ཐོག་ལས་ བརྩི་སྲུང་དང་འབྲེལ་ཏེ་ གསོལ་བ་བཏབ་དགོཔ་དེ་ ག་ནི་བ་གལ་ཆེ་ཟེར་ ཞུ་ནི་ཨིན།   དེ་ཡང་ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ ང་བཅས་ར་ ལས་ཉོན་ཚུར་མཐོང་ཅན་ཚུ་གིས་ བླམ་བཟུམ་ཅིག་དང་ གྲུབ་ཐོབ་བཟུམ་ཅིག་ ཨིནམ་འདྲས་མནོ་བ་ཅིན་ དེ་སྦེ་མེན་པར་ སྐུ་ཚེ་གོང་མ་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐབས་ལུ་ གདུལ་བྱ་འདྲེན་ཐབས་ཀྱི་དོན་ལུ་ སྐུ་གཟུགས་ལུ་ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་བཞེས་ཏེ་ ཐེག་ཆེན་ ཐེག་དམན་གྱི་ཆོས་འཁོར་སྐོར་སྐུ་ཚེ་འོག་མ་ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐབས་ལུ་ སྐུ་གཟུགས་ལུ་ ན་བཟའ་གསང་ཕོད་ཟབ་བེར་ སྔགས་ཆས་བཞེས་ཏེ་ འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ རྣལ་འབྱོར་ གྲུབ་ཐོབ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་སྟོན་མི་དེ་ཡང་ ཧེ་མ་ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྕགས་འབྲུག་ཟླཝ་༤ པའི་ཚེས་༡༥ ལུ་ རྩྭ་མཆོ...

དབུ་ཞྭ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན།

 དབུ་ཞྭ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྱི་བརྡ་དོན་འགྲེལ་བཤད།  ༡༽ སྤྱིར་བཏང་བྱ་རོག་འདི་གི་ སྤུ་མདོག་ནགཔོ་ཨིན་རུང་ དབུ་ཞྭ་འདི་གི་མདོག་མཐིང་ནག་གམ་ ལྗང་ནག་ཡོད་མི་འདི་ རང་བཞིན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་ སྔོ་ཚལ་མཛེས་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གདུལ་ཞིང་མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ སྐྱོང་བའི་བརྡ་ཨིན།  ༢༽ དབུ་ཞྭ་ལུ་སྤྱན་གསུམ་ཡོད་མི་དེ་ དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་མི་དེ་ཚུ་ལུ་ ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚུ་གིས་ ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གཡེལ་བ་མེད་པར་གཟིགས་ཏེ་ སྲུང་སྐྱོབས་མཛད་གནངམ་བཞིན་དུ་ འབྲུག་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཚུ་གིས་ཡང་ དད་འབངས་ཚུ་ལུ་ ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་གིས་ དུས་རྒྱུན་དུ་གཟིགས་པའི་བརྡ་ཨིན། ༣༽ དབུ་ཞྭ་ལུ་ བྱ་ཁྱུང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རི་མོ་ཡོད་མི་འདི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ བྱ་ཁྱུང་འདི་གིས་ ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་དེ་ཚུ་བཏུལ་ཏེ་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ བདེ་བར་བཀོད་གནངམ་བཞིན་དུ་ འབྲུག་རྒྱལ་པོ་རིམ་བྱོན་ཚུ་གིས་ཡང་ འབངས་མི་སེར་ཚུ་ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ བདེ་བར་སྐྱོང་བའི་བརྡ་ཨིན།  ༤༽ བྱ་རོག་གི་མགུ་ཏོག་ལུ་ གཙུག་ཕུད་མེད་དེ་འབད་རུང་ ཉི་མ་དང་ཟླཝ...

སྒྲིག་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ།

  ༡ ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གོ་གནས་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ ཕྱག་ལན་ཐེངས་ ག་དེ་ཅིག་འཚལ་ཏེ་ དར་ཞུ་ནི་སྨོ? ལན། ཕྱག་འབུལ་དྲུག་འཚལ་ཏེ་ དར་ཞུ་དགོཔ་ཨིན།  ༢  འབུལ་བ་དོས་སྣ་དང་བཅསཔ་སྦེ་ ཕྱག་དབང་བཅར་དགོ་པའི་དགོས་པ་ ག་ཅི་སྨོ་ བྲིས། ལན། ཡུལ་གོང་མ་ལུ་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་ལས་ དད་པ་དང་མོས་གུས་ཡོད་མི་དེ་ ཕྱི་ཁར་མངོན་སུམ་བཏོན་ཏེ་ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་ཐོག་ལས་ཕུལ་ཏེ་ བཅར་བའི་ཚུལ་སྟོནམ་ཨིནཔས།  ༣ བཀའ་ཤོག་ཟེར་སླབ་དགོ་པའི་གོ་དོན་བྲིས། ལན། བཀའ་ཤོག་ཟེར་སླབ་དགོ་མི་འདི་ ཡུལ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་ལུ་ བཀའ་རྒྱའི་རིགས་ཡིག་ཐོག་ལུ་གནང་མི་འདི་ལུ་སླབ་ཨིན།  ༤  བསུ་བ་གསེར་སྦྲེངས་སྐབས་སུ་ ཕྱོགས་དར་འབག་དགོ་པའི་ཁུངས་ག་ཅི་སྨོ?  ལན། ཕྱོགས་དར་འབག་དགོ་པའི་ཁུངས་ནི་ ཕྱོགས་ག་ཏེ་ལུ་བསྒྱིར་རུང་ མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལུ་འབག་དགོཔ་ཨིན།  ༥ མངའ་བདག་རྒྱལཔོ་མཆོག་ལུ་ ཕྱག་དབང་བཅརཝ་ད་ ག་ཅི་རང་འབད་དགོཔ་ཡོད་ག་བྲིས། ལན། དང་པ་ཕྱག་འབུལ་གསུམ་འཚལ་ཞིནམ་ལས་ དར་གཟིམ་དཔོན་ལུ་ཕུལ། དོ་རུང་ཕྱག་ཕུལ་གསུམ་འཚལ་ ཕྱག་དབང་ཞུ་ཞིནམ་ལས་ རྒྱབ་ཕྱག་མ་འཚལ་བ་ཅིན་ ཕྱག་བསྡོམས་ དྲུག་འཚལ་དགོཔ་ཨིན།  ༦ གཉིས་སྐལམ་དང་ཆིབས་བཞོན་པའི་གོ་གནས་གནང་མི་...

Chumphu Ney

  Chumbu Ney is a holy place located under northern part of Doteng gewog . It's a 5 hours walk from the road point. The Hike begins with the opening gate (Zee Goའཛུལ་སྒོ) formed by two standing rocks. There are many rocks and caves formation associated with Guru Rinpoche and each of it has story and its significance. The striking feature of the Temple is the Dorji Phagmo (The flying Goddess) statue , commonly known as “floating” statue Dorji Phagmo༼རྡོེ་ཕག་མོ༽ is also known as Vajravarahi. This statue is very sacred and ancient as it’s believed that the Goddess Dorji Phamo flew from Tibet and stayed on in the form of a statue. She is a life size statue and believe it or not, her one leg is crossed at the knees and the other is standing but does not touch the ground. Some people test this belief by passing a money note below her feet and it passes through smoothly without a hitch. The other site to visit at Chumbu is the Guru Rimpoche Caves. There are several caves used by Guru hims...

དྲུག་པ་ཚེས་བཞི་གི་སྐོར་ལས། ༼ བདེན་བཞི་ཆོས་འཁོར༽

བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པ།pc.BBS བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྤོ་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་བར་རེ་ཞིག་མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་དང་། ཆོས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་སྐུལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ཉིན་དུས་ལ་བབས་པར་གཟིགས་ནས་ཡུལ་ཝ་རྭ་ན་སིའི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཕེབས་ནས་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་བཀའ་དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཐོག་མར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་འཕགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆེད་ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ར་མོ་ཆེ། རྩེ་འཕགས་མཆོག་ལོ་ཀེ་ཤ་ར། རྒྱུད་གྲྭ་སྟོད་སྨད། སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་སོགས་དགོན་ཁག་ལ་བསྙེན་བཀུར་མང་འགྱེད་འབུལ་ཞིང་། དད་གུས་དག་སྣང་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བཟང་པོ་གསོག་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་སུ་བརྩོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བར་ཁང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ང་འདྲ་གསུང་བྱོན་མའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་འབུལ་གཟབ་རྒྱས་དང་འབྲེལ་འཁྲུང་ཕུད...

སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས།། གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། དེས་མཚོན་བདག་གིས་ལུས་ཕྱུང་ན།། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ།། -- རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ།

སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ཡི་མཚོན་དང་བདག་གི་ལུས།། གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། དེས་མཚོན་བདག་གིས་ལུས་ཕྱུང་ན།། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཁྲོ་བར་བྱ།།                 -- རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ། From Boddhisatva's Deed. Enemy's weapon & our body,  both are the source of suffering. If that suffering and chaos arises from enemy's weapon and our own body, to whom we should get angry?                                                -- Santi deva

༄༅། །གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཕྲེང་བཞུགས།

སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ།   མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་པོ། ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། ། ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། ། འགྲོ་ཀུན་དགའ་བའི་མིག་དང་ལྡན། ། སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། ། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བདག ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཆེ། ། པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། འཕགས་ལམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་གནས། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱེད་པ། ། མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག ། པདྨ་སཾ་བྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། མི་ཤེས་དགྲ་ཡི་དྲེགས་པ་འཇོམས། ། བློ་ལྡན་སྒེག་འཆང་དཔལ་དང་ལྡན། ། སྨྲ་བའི་སེང་གེ་མཚུངས་པ་མེད། ། བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་སྒྲུབ་པ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་དགའ་བས་དགའ། ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་ཅན། ། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ། གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། ། ཉི་མ་འོད་...

I LOVE MY COUNTRY

Slide 1 Slide 2 Slide 3 Slide 4 Slide 5 Slide 6 Slide 7 Slide 8 Slide 9 Slide 10 Slide 11 Slide 12 Slide 13 Slide 14 Slide 15

དྲན་གཏམ།

མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས།

སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ།།
འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས།།
འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ།།
རི་གཟར་བབ་ཆུ་ལྟ་བུར་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ།

༉ ང་བཅས་རའི་ རྒྱལ་ཡོངས་སྐད་ཡིག་ རྫོང་ཁ་ལུ་ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་གནང་མི་ལུ་ དགའ་ཚོར་སྦོམ་ཡོད། རྩོམ་རིག་ གཟིགས་འདོད་ཡོད་མི་ཡོངས་ དུས་ནམ་རང་འབད་རུང་ བྱོན་པར་ལེགས་སོ་ཡོད། ཁ་གསལ་སྦེ་ འབྲེལ་བ་འཐབ་ནི་གི་དོན་ལུ་ གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ tashidorji2107@gmail.com ནང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་།