༉ ཐར་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་མི་སངས་རྒྱས་དང་།། འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་བླ་སློབ་ཚོགས།། ས་སྐྱོང་གྲགས་པའི་མཚན་ཅན་རྒྱལ་བློན་རྣམས།། ཡུམ་ཆེན་ཨ་མ་མེན་ན་འཁྲུངས་པར་དཀོན།། གསུམ་གསུམ་རིང་ལ་རང་གི་ཕོཝ་ནང་འབག། འཆི་ཁའི་ལམ་ལུ་གོམ་པ་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤོ།། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་པའི་ལུས་རྟེན་གཅིག། འཛམ་གླིང་འདི་ནང་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།། ཟ་བའི་ཟས་དང་གྱོན་པའི་གོ་ལ་ཚུ།། ཕོཝ་ཕྱེད་ལུས་ཕྱེད་གྱོན་མི་ཨ་མ་ཨིན། དབྱར་དགུན་ཚ་གྲང་འབར་བའི་དུས་ཚོད་ནང་།། ནུབམོ་རིང་གཉིད་མེད་སྡོད་མི་ཨ་མ་ཨིན།། ལུས་ལུ་བར་རྐྱེན་ག་བཟུམ་འབྱུང་རུང་ཡང་།། དང་པ་རང་གི་ཨ་ལོ་གཅེས་མི་མ།། སེམས་ཁམས་འཁྲུག་པའི་རླུང་འཚུབ་ཤུགས་ཆེ་རུང་།། རང་གི་ཨ་ལོ་དྲན་མི་ཨ་མ་ཨིན།།

                ༼ ༡ ༽  སེང་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་པ་ནི། ཤིང་འཐུ་ཞིང་ནགས་ཚལ་དུ་སོང་བ་ལས། སེང་གེ་མོ་བཀྲེས་པ་དང་ཕྲད་ནས་ཟ་བར་བརྩམས་ཏེ་ཁར་ཐོགས་ནས་རང་གི་ཚང་དང་ཉེ་བར་སོང་། དེར་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་དུ་བུད་མེད་ཤིང་ལོའི་གོས་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས་སེང་གེ་མོའི་ཁ་ནས་དེ་བླངས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་འདུས་སུ་བཞག་གོ།                ༼ ༢  ༽  གླང་པོ་ཆེའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་པ་ནི།  ཡུལ་གྱི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཞིག་མེ་ཏོག་འཐུ་བར་ནགས་གསེབ་ཏུ་སོང་བ་ན། ཁུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་དང་འཕྲད་དེ། དེས་སྣ་ཤལ་གྱིས་བཅིངས། མཆེ་བ་བསྣུན་པར་བརྩམས་པ་ན། སྒྲོལ་མའི་མཚན་དྲན་པར་བྱས་ཤིང༌། སྙིང་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གླང་པོ་ཆེ་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། རྡོའི་སྟེགས་མཐོན་པོ་ལ་བཞག་སྟེ་སྣ་ཤལ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང༌། ཡང་བླངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་འདུས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་འདུན་ཁང་དང༌། ལྷ་ཁང་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བྱས་པས། བུ་མོ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་གྱུར་ཏོ། ། ...

                                     ༼ཐོན་རིམ་དང་པ།༽ ༉ ཐིམ་ཕུག་ལུ་ཡོད་པའི་ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ རྒྱལ་ཡོངས་གཙོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་ནང་ དུས་རྒྱུན་དུ་ གསོ་བའི་ཞབས་ཏོག་ལེན་ཏེ་སྡོད་མི་ མི་ངོམ་གཅིག་ ང་ཨིན། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཁར་མེད་པའི་ གསོ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཚུ་ ཐོབ་ཚུགས་མི་འདི་ ང་བཅས་ག་ར་ སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ འབྲས་བུ་ཨིནམ་པས། ཨིན་རུང་ སྨན་ཁང་འདི་ནང་ སྔོན་བཀོད་པའི་ལས་ལས་ འབྱོག་མ་ཐལ་བར་ ད་རིས་ གཞུང་ལུ་སྐུ་གྱོང་དང་ སྨན་གཡོགམ་ཚུ་ལུ་ དུས་མ་ཡུན་པའི་ ལཱ་བཀོལ་དགོཔ་འབྱུང་་མི་འདི་ ང་བསོད་ནམས་ཆུང་སོང་ནུག།  ནདཔ་གཞན་ཚུ་བཟུམ་སྦེ་ ང་ཡང་ ད་ལྟོ་ཚུན་ཚོད་ སྨན་ཁང་ནང་གི་ སྨན་དྲི་གིས་ཧིང་བསུབ་སྟེ་ ལོ་མང་རབས་ཅིག་འགྱོ་བའི་ཁར་ སྨན་ཁང་འདི་ནང་ལྷོད་པའི་ ཉིནམ་ལས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ ཡར་དཀོན་མཆོག་ལུ་ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནི་དང་ ལུས་ཀྱི་བསྐོར་ར་རྐྱབ་ནི་ཚུ་ འབད་མ་ཚུགས། ད་ གཡུས་ཀྱི་གཡུས་ལྷ་དང་ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཚུ་ཡང་ ང་ལུ་གཟིགས་ཏེ་ ཐུགས་བསུནམ་མ་ཚད་ ང་ངོ་ཡང་བརྗེད་སོངཔ་འོང་། ལུས་བདེ་བའི་ཚེ་ མི་རྟག་སེམས་ཁར་མ་དྲན་ མ་འོངས་རང་ལུ་དགོ་པའི་ བདོག...

  ༄༅། །འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། The Verses of the Eight Noble Auspicious Ones by Mipham Rinpoche   ལས་གང་ཞིག་རྩོམ་པ་ན་ཐོག་མར་འདི་ཚར་གཅིག་བརྗོད་ན་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཅི་ནས་ཡིད་ལ་བྱའོ། ། It is very important to recite this through once before starting on any activity; whatever the project, it will work out exactly as you wish.   ཨོཾ། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པའི། ། om, nangsi namdak rangzhin lhündrubpé Oṃ! Homage to the Buddha, Dharma and Noble Saṅgha— བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། ། tashi chok chü zhing na zhukpa yi All that dwell in the auspicious realms of the ten directions, སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས། ། sangye chö dang gendün pakpé tsok Where appearance and existence is completely pure, its nature spontaneously perfect, ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཅག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། kün la chaktsal dakchak tashi shok May everything be auspicious for us all! སྒྲོན་མེའི་རྒྱལ་པོ་རྩལ་བརྟན་དོན་གྲུབ་དགོངས། ། drönmé gyalpo tsalten döndrup ...

༄༅། །ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༡༽ སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ལ་བསྟོད་པ། ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། ། སྤྱན་ནི་སྐད་གཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་གྱི། ། གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། ། ༢༽སྒྲོལ་མ་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ། ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། ། གང་བ་བརྒྱ་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། ། སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། ། ༣༽སྒྲོལ་མ་བསོད་ནམས་མཆོག་སྟེར་ལ་བསྟོད་པ། ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས། ། པདྨས་ཕྱག་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། ། སྦྱིན་པ་བརྩོན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། ། བཟོད་པ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། ། ༤༽སྒྲོལ་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། ། མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱོད་མ། ། མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་མ། ། ༥༽ སྒྲོལ་མ་རིག་བྱེད་མ་ལ་བསྟོད་པ། ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་ར་ཧཱུྃ་ཡི་གེ ། འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། ། འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། ། ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། ། ༦༽སྒྲོལ་མ་འཇིགས་བྱེད་མ་ལ་བསྟོད་པ། ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། ། རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། ། འབྱུང་པ...

གནས་སོར་དང་པ་ དགོན་ཤ་རི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ། ༉ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩་ རང་ཟླ་༡༡་པའི་ནང་ སྤུངས་ཐང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཁག་འབགཔ་ སྤྱི་གཏང་སློབ་དཔོན་གྱི་ དྲི་བ་དྲིས་ལན་ནང་ལས་ བཙག་འཐུ་གྲུབ་སྟེ་ སྣུམ་འཁོར་ཌི་སེམ་གཅིག་ནང་ ས་རང་མེད་རོགས་ཀྱི་གཡུས་འགྱིམ་སྟེ་ བློ་དམན་རང་ཡང་ ཕྱོགས་དགའ་ས་ཧོངས་ལུ་ ལམ་འགྲུལ་འབད་ནི་འགོ་བཙུགས་ཅི། དེ་བསྒང་ ཐིམ་ཕུག་ལས་འགྱོ་བའི་སྐབས་ བཟའ་འཐུང་གི་རིགས་ཚུ་ སློབ་གྲྭ་གི་སྦོ་ལོག་ཁར་ཡོད་པའི་ ཚོང་ཁང་ཚུ་ལས་འཐོབ་དོ་འོང་མནོ་སྟེ་ གདན་སྲབ་ཁོད་ཁོད་གཅིག་དང་ མལ་ཆ་གཉིས་ དུས་རྒྱུན་དགོ་པའི་ཐབ་ཆས་དག་པ་ཅིག་འབག་སྟེ་ འགྱོ་ཡོད་རུང་ རིམ་ཆུ་ཟེར་ས་ལུ་ མ་ལྷོདཔ་ཅིག་ཁར་ དགོན་ཤ་རི་ལུ་ ཚོང་ཁང་ཡང་གཉིས་རྐྱངམ་ཅིག་ཡོདཔ་ལས་ འཕྲལ་འཕྲལ་ཁག་ཆེ་བའི་ ཅ་དངོས་དང་བཟའ་འཐུང་ཚུ་ཡང་ འཐོབ་མ་ཚུགས་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་ལུགས་དང་ སློབ་གྲྭ་འདི་ཡང་ དགའ་ས་འགྱོ་སའི་ལམ་གྱི་ལྟག་ལུ་ མོ་ཆུ་གི་གཡས་ཁ་ཐུགས་ཆགས་ཡོད་པའི་སྐོར་ལས་ དེད་གཡོག་དང་ཨ་ཞེམོ་གིས་བཤད་དེས། ༼དགོན་ཤ་རི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩།༽ དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༣ དེ་ཅིག་ལུ་ སློབ་གྲྭ་གི་ཉེ་འདབས་ལུ་ ལྷོད་དེ་བལྟ་བའི་སྐབས་ ལུང་མའི་ནང་ནོར་འབྱང་དཔ་བཟུམ་ ཆུ་ཟིང་གཏང་ སེམས་ཡང་སྟོང་ཧང་ཧ་ འབད་ནི་འག...

This Dzong is the Bhutanese equivalent of Count Dracula’s castle. The present-day eerie tales that abound about the ruins of the Zhongar Dzong are as spectacular as its origin and history. The Bhutanese equivalent of Count Dracula’s castle, the Dzong is pretty much avoided by the locals today. There is no written history of the Dzong. Oral account believes that a king named Karpo Dung who invited a famous architect from Paro by the name of Zochhen Bala to design and built the fortress commissioned the Dzong. The architect is believed to have come across a white stone, shaped like a bowl, on a mound just above the Kurichhu. He called the place Zhongkar (Zhong = bowl and Kar = White) and decided to build the fortress there. On the way to construct the Dzong, the Tsen (cliff deity) is believed to have sent two of his deputies to kill the architect. Bala miraculously survived the encounter. On arrival, Bala took seven days to create a model of the Dzong from stems of the Artemisia (Khnpash...

༉ རང་མི་རྟག་ལམ་ལུ་ཐལ་བའི་སྐབས་ རང་གི་ཕམ་སྤུན་ཆ་དང་ དགའ་མི་ མི་ཚུ་གི་སེམས་ཁར་ གཞན་དང་མ་འདྲ་བའི་ འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་བཅུགཔ་ཨིན། བློ་ག་ཅི་སླབ་རུང་ སྔོན་མ་ཁྱོད་ ག་དེ་སྦེ་སྡོད་ཅི་ག་ སྤྲོ་བ་་ཅན་དང་ཆ་རོགས་འབད་ཐངས་ གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ ག་དེ་སྦེ་ སྡོད་ཡི་ག་གི་སྐོར་ལས་རང་ སླབ་སར་གོ་ནི་ལས་གཞན་ འབད་ཐབས་ག་ནི་ཡང་མེདཔ་ཨིན།  རང་གི་དོན་ལུ་ ཕམ་སྤུན་ཆ་ ཆ་རོགས་དང་ གདང་རས་ཁྱིམ་ཚང་ཚུ་ ལུངམ་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་དུ་ མེ་གཏང་ལམ་ཆོག་གི་ ལས་རིམ་སྒྲིག་ནིའི་ འགོ་བཙུགས། ལྷོད་ཚུགས་མི་ཚུ་གིས་ ཆ་རོགས་འབད་བར་འཐོན་འོང་ ལྷོད་མ་ཚུགས་མི་ཚུ་གིས་ ཐག་རིང་ལས་སྨོན་ལམ་དང་ རྒྱབ་ཁར་ལུས་མི་ཚུ་གི་དོན་ལུ་ སེམས་གསོའི་ཚུལ་དུ་ བསྡུ་ལེན་རེ་འབད་དེ་ ཁྱོད་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ ཕམ་སྤུན་ཆ་ཚུ་ལུ་ བསྐྱེལ་དོ་འོང་།  དུས་ཡུན་མ་རིངམོ་ཅིག་ལས་ ཁྱོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ནང་གི་ འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ ཁྱོད་ཀྱི་ཚབ་སོ་སོ་ལེན་ཏེ་ ལཱ་འཕྲོ་འདི་འབད་བའི་ཁར་ ཁྱོད་ལུ་བུ་གཞི་ཡོདན་ ཁོང་ཚུ་ཡང་ རང་སོའི་འགན་ཁུར་དང་འཁྲིལ་ ལཱ་ལུ་སེམས་གཡེང་སྟེ་ ཁྱོད་གཉིད་ལམ་ནང་གི་ མགྱོནམ་ཅིག་བཟུམ་སྦེ་ ལུས་མྱོང་འོང་། ཐ་ན་ ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་གཅིག་གི་ ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་ གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་ཡང་ ཉིནམ་གཅིག་བ་ཉིནམ་གཅིག་ ལོ་གཅ...

  འབྲུག་གི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལུ་ བསྟོད་དབྱངས་འཕང་འགྲོའི་སྒྲ་མཆོག  ༉ བསོད་ནམས་དམན་པའི་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་ནང་།། རིགས་རུས་བཞི་འཛོམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག། རྟོགས་ལྡན་ཞལ་སློབ་འཁྲུལ་ཞིག་རྒྱལ་མཚན་གྱི།། ཞལ་སློབ་རིག་འཛིན་ཡུམ་མཆོག་ཀུན་བཟང་ལས།། དགེ་བཤེས་པད་མ་ཚེ་རིང་ཡང་སྲིད་མཆོག། རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོའི་གཟིམ་སྣང་བཅས།། སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་ཡུལ་འདི་ནང་འཁྲུངས་པར༌མཚར།། དད་ལྡན་རྨ་བྱ་གླུ་དབྱངས་ལེན་ལ་ལྟོས།། རྟོགས་ལྡན་གྲུབ་དབང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་།། བཀའ་རྙིང་བླ་ཆེན་རྣམས་ལས་དབང་ལུང་ཞུ།། འབྲུག་གི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྐྱབས་གནས་ཨིན།། བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་།། ནང་ཆོས་ལྟེ་བའི་འཕགས་པའི་སྡེ་ཚུ་བཙུགས།། རྫོང་ཁག་ཉི་ཤུའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་གནང་།། དྲི་མ་མེད་པའི་དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཤར།། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ།། ཐུགས་བརྩེས་འགྲོ་རྣམས་མ་ཡི་བུ་བཟུམ་བསྐྱང་།། ཕྱོགས་བཞི་ག་ཏེ་ལྷོད་རུང་མ་ཎིའི་གདངས།། འཕགས་ཡུལ་པོ་ཏ་ལ་ཡང་འབྲུག་ལུ་འཕོས།། འབྲུག༌ཡུལ༌འདི༌ནང༌སྐྱེས༌མི་མི༌སེར༌ཚུ།། སྐྱབས༌མགོན༌དམ༌པ༌མཇལ༌བར༌བསྐལ༌བ༌བཟང༌།། ཐར༌པའི༌ལམ༌བཟང༌ས༌བོན༌དམ༌པའི༌ཆོས།། སྐྱབས༌རྗེ༌མཆོག༌ལས༌ཞུ༌བ...

༉ འུར་སྒྲ་ཆེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཟམ་གྱི་ཐོག། མར་མར་བལྟ་ཚེ་བུ་འབྲལ་ཆུ་འདྲ་བས།། ཡར་ཡར་བལྟ་ཚེ་རྒྱ་གར་ལས་མི་གཅིག། ཐགཔ་གཅིག་བཀོ་གནང་བྱེལ་སྐད་ཤོར་སར་མཐོང་།། འདི་མིན་འུར་ཅན་ཆུ་གིས་འབག་ནི་མས།། ཟམ་གྱི་ལྟག་ལས་ཐགཔ་གཅིག་བཀོཝ་ཨིན་ཟེར།། ང་ཡང་ཟམ་གྱི་ཐོག་ལས་མགུ་མཇུག་མས།། རང་དབང་མེད་པར་བྱེལ་སྐད་ཤོར་སོང་ཡི།། ལུས་ཀྱི་ཁྲག་ཚུ་མིག་ཏོ་ནང་ལུ་ཐིམ།། གསལ་བའི་དབང་པོ་དབང་མེད་སྤུབས་རན་ཆི།། ནང་གི་དབུགས་ཡང་ཁ་ཡར་སྒྲིལ་ཆི་རུང་།། ཆ་རོགས་འབད་གནང་ལན་མང་ཤོར་བའི་ཚེ།། ཕོ་རྒནམ་བཀྲ་ནོར་བཟང་པོར་སྐུ་ཆེ་ཤོར།། ཨེ་ཁུག་འབག་གནང་ང་ཡར་འཐོན་གནང་ཟེར།། རྣ་བའི་སྒྲ་འཛིན་རྒྱལ་མོས་གོ་རུང་རང་།། སྒྲུབ་ནི་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རེ་བ་མས།། རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཉོ་བའི་མྱོང་ཆང་འདི།། མངར་རུང་སྐྱུར་རུང་རང་གིས་འཐུང་དགོཔ་འོང་།། རེ་ཐག་ཆད་དེ་འཁྲུལ་བའི་རྔུ་སྐད་ཤོར།། དོན་ཧིང་ལུས་ནང་མ་ཆགས་འཇིགས་སྣང་མས།། ཨ་རྟག་མཐོང་ནི་མེད་པའི་གཉིད་ལམ་འདི།། རང་གི་དཀོན་མཆོག་འཁྲུལ་བའི་བཀའ་ཆད་སྨོ།། ཡི་དམ་ཐུགས་དང་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྨོ།། རང་གི་ལན་ཆགས་ད་རིས་སྨིན་མེན་ནམ།།