བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྨྱུག་དེབ།

  དུས་བཞི་དུས་ལྔའི་རྩོམ་ཐུང༽ དུས་བཞི་དུས་ལྔ་ཡོད་པའི་གྲལ་ཁ་ ལས།། དང་པ་སྤྲིན་འབྱུང་བྱཱར་གྱི་དུས་ ཚོད་ལུ།། སྤྲིན་བཅུད་རྟག་ཏུ་བབས་ཏེ་གྲང་ བའི་ཚེ།། མཁའ་གླང་སྟུག་པ་འཁྲིགས་པ་འཁྲུལ་ སི་སི།། དྲོད་འབེབས་རྟགས་མཚན་སྣ་ཚོགས་སྟོ ན་པའི་ཚེ།། སྔོ་ལྗང་ལྡན་པའི་སྤང་ཐང་མཐའ་ནས་ བསྐོར།། མཛེས་པའི་ཡིད་དགའ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ བས་ཚེ།། བུང་བའི་སྒྲ་བུར་རྣ་བར་ཐོས་པ་ དགའ།། རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ་འགྱོ་བའི་དུ ས་བཞི་དང་།། བདེ་བྱེད་དུས་ཀྱི་ཉིམ་དྲོད་ཆེ་ བ་ལས།། རི་ཀླུང་སྐྱ་ཐལ་ཐལ་ཏེ་སྔོ་རྩྭ་ མེད།། དུད་འགྲོ་འགྲོ་སར་མཐོང་བ་སྐྱོ་ བས་སྨོ།། འབྲས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཤར་ བའི་ཚེ།། ལོ་ཐོག་རྟག་ཏུ་ལེགས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས།། འབྲུག་གི་སྔར་སྲོལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ ནི་ཡང་།། མདའ་དང་རྡོ་སྒོར་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་ སྟོན་འབྱུང་།། གནམ་དགུན་གྲང་བའི་དུས་ཅིག་ཤར་ བའི་ཚེ།། ཀེ་ལ་ཤ་ནི་ཁ་བ་དཀར་པོའི་སྤུབས།། ལུང་དང་གཤོང་ནང་བསིལ་བཏགས་གྲང་ བའི་ཚེ།། དུས་ཚོད་ནམ་རྫོགས་སེམས་ཁར་ཁྲ་ ལམ་ལམ།། @སངས་གསལ།

  མཛེས་ལྡན་བུ་མོ། ཚེ་སྔོན་བསྐོས་པའི་གཉེན་གྲོགས་ གཡུ་སྒྲོན་ཁྱེད།། འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོ ལ་མའི་སྤྲུལ།། ཚེ་འདིར་ས་སྟེང་མི་ཡུལ་ལུང་པ་ལུ །། སྐྱེས་བ་ཉམ་ཆུང་རང་ཉིད་སྐལ་བ་ བཟང་།། བཞིན་འཛུམ་མཚར་བའི་དཀར་མདངས་བཞི ན་རས་གཅིག། ཚོན་གྱིས་མ་དབུར་ལྷན་སྐྱེས་ཡ་ མཆུ་གཉིས།། རྐང་དྲུག་བུང་བ་འཕུར་བའི་མིག་ཟུ ང་གསུམ།། ཡིད་འཕྲོག་ཁྱེད་ལ་ཚང་བ་ཨ་ལ་ལ།། ཆོས་སུ་སྒྲ་ལ་སྤྲོ་བའི་ཁྱེད་ཀྱི ་སྙན།། བྱམས་སྙིང་ཆེ་བ་ཡིད་འོང་ཁྱེད་ཀྱི ་ཐུགས།། འཇམ་གཉེན་མ་ལུས་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ ་ལས།། སྤྲང་པོས་སྦྱིན་པ་གནང་བ་ཡིད་རང་ ཞུ།། སྙན་འབེབས་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ ཀྱི་གསུངས།། དཀར་པོས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཁྱེད་ཀྱི ་ཚེམས།། ཆུ་སྐྱར་བྱི་ལི་བཞིན་དུ་འགྲོ་ བའི་ཚེ།། མ་མཐོང་བྱོག་མོ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་ བཀུར།། མཛེས་ལྡན་ཙན་དན་སྡོང་པོ་ཁྱེད་ཀྱི ་གཟུགས།། དམར་མདངས་ཆུ་སྐྱེས་གོས་བཟང་ལུས་ ལ་རྒྱན།། སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ས་ལ་བཞུགས་པའི་ ཚེ།། སྤྲང་པོ་རང་ཉིད་ལས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་ འཁོར།། པདམ་རྡོ་རྗེ།

  སྒོམ་དར་རི་ཆང་ལོ་དགོན་པའི་འབྱུ ང་རབས་དང་འབྲེལ་བའི་ གླུ་གཞས། ལྷ་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ ་དང་།། འབྲུག་མི་ཡོངས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྤྱི ་མཐུན་ལས།། ཤར་ཕྱོགས་རི་ཆང་ལོ་ཡི་ཡུལ་སྟོད་ ལ།། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་ པའི་རྟེན།། དགོན་བཟང་ཕན་བདེ་ཆོས་གླིང་ཆགས་ པ་དགའ།། སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བདུ ན་གཅིག་ལོར།། མཁས་པའི་བཟོ་བོ་ཀུན་བཟང་དབང་འདུ ས་དང།། ཀ་གྱ་འཇིམ་བཟོ་དོན་ཡོན་ལ་སོགས་ པས།། ཕྱི་ལས་མཛེས་པའི་པ་ཏྲ་རིས་མོ་ བཀོད།། ནང་གི་རྟེན་མཆོག་ཆོས་ལོངས་སྤྲུ ལ་གསུམ་བཞེངས།། སྐྱབས་མགོན་དྲིན་ཆེ་བླ་མ་ཟླ་ཟེ ར་བཞུགས།། བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་མཛད་པའི་དགའ་སྟོ ན་ལ།། ཡུལ་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ བཟང་པོ་འགྲིགས།། འབྲུ་ནོར་ཇ་ཆང་འབུལ་བས་དགའ་འཚོ ར་ཞུ།། དགོན་པའི་མཚན་ཡང་ཕན་བདེ་ཆོས་གླི ང་གསོལ།།     བུམ་པ་ བཟང་པོ། 

  CHOOSING OF BETRAYAL AND ITS IMPLICATIONS The first novel of Khaled Hosseini, the kite runner was published in year 2003. An Afghan story of a boy Amir and his life events is told through first person point of view exploring on different themes. The various themes like loyalty, secret, experience of immigrant and betrayal influence the development of the novel. Although lot of themes are displayed through different characters, the theme of betrayal is highlighted through major character Amir and his father, Baba. The idea of choosing betrayal by protagonist Amir and Baba bring lots of implication on the lives of other characters like Hassan, Ali and themselves. Firstly, the choice of protagonist Amir to betray his half-brother, Hassan results change in life of Ali and Hassan. The first incident of betrayal begins from the incident of an alley after kite fighting tournament. In chapter seven in the novel, he mentions that, “I had one last chance to make a decision. One final opp

 ཁོ་བོའི་བསམ་པ། གངས་སྟོད་མཐོན་པོ་ང་ནི་ཁ་བ་གིས་བཀབ་དུས། ། དར་སེང་དཀར་མོ་ཁྱོད་ནི་གངས་འདི་རུ་འཁྱམས་ནས། ། ངོ་མཚར་སྒེག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡུད་ཙམ་ཞིག་མེད་ན། ། གཡུ་རལ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་འདི་ཆུང་ངོ། ། སྤང་སྟོད་མཐོན་པོ་ང་ནི་རྩ་མལ་གྱིས་བཀླུབས་དུས། ། ནགས་ཀྱི་ཤ་བ་ཁྱོད་ནི་སྤང་འདི་རུ་འཁྱམས་ནས། ། མགོ་ལྕོག་ལྡེམ་ལྡེམ་གཡོ་བའི་དགའ་སྟོན་ཞིག་མེད་ན། ། ཤ་བ་རྭ་ཅོ་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་འདི་ཆུང་ངོ། ། མཚོ་སྟོད་མཐོན་པོ་ང་ནི་དབྱར་ཆུ་ཡིས་རྒྱས་དུས། ། གསེར་མིག་ཉ་མོ་ཁྱོད་ནི་མཚོ་འདི་རུ་འཁྱམས་ནས། ། འཁྱུག་འཁྱུག་འགྲོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡུད་ཙམ་ཞིག་མེད་ན། ། གསེར་མིག་འཁྱུག་རྩལ་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་འདི་ཆུང་ངོ། ། སྐྱེད་ཚལ་ང་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཛེས་སྡུག་གིས་གང་ཚེ། ། བྱིའུ་ཅུང་འཇོལ་མོ་ཁྱོད་ནི་ས་འདི་རུ་སླེབས་ནས། ། སྙན་འཇེབས་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པའི་འགྱུར་ཁུགས་ཞིག་མེད་ན། ། འཇོལ་མོ་གསུང་སྙན་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་འདི་ཆུང་ངོ། ། སྣོད་བཅུད་འབྲལ་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི་དུས་འདིར། ། མཚན་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་གླིང་བཞི་ཡི་འགྲོ་ལ། ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་ཅིག་མེད་ན། ། བཤེས་གཉེན་འོག་མིན་ཕྱིན་པའི་དགོས་པ་འདི་ཆུང་ངོ། ། སྟོབས་འབྱོར་དབང་རྣམས་རྒྱས་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དུས་འདིར། ། དབང་

 REASON Did you realise? In life, most of the people whom we hold grudge or hatred did nothing in reality. Most of the time we hate them just because they aren't behaving, talking or thinking the way we want them to. People whom we consider and tag as "BAD" actually did nothing to each individual that hate him/her. All they have been is themselves that did not match our personality. Or simply we heard from someone who hate him/her say, "He/she is a bad person" and that has become a barrier for us to look over their positive side.  If we don't understand this, simply imagine of yourself being hated by someone. Do you always have reason why you're being hated by people out there? Or simply try reflecting on ourself of someone whom we hate. In the name of love, you try to change yourself fearing that people might hate you. Is it really worth? People don't think, behave or talk the way we want them to and we hate them. Is it their fault? They don't u

  འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་མ་འདྲཝ་བཏགས་ཚུལ་གྱི་སྐོར། ༡༽ རི་བྲག་གི་ཡུལ ། (The country of mountainous ་ terrain) ༢༽ལྷོ་མོན ། ( ལྷོ་ -south. མོན་ -a corruption of the term for darkness) ༣༽ཙན་དོན་བཀོད་པའི་ལྗོངས ། (Land of cypress) ༤༽སྨན་ལྗོངས་ནོར་བུའི་གླིང ། (Precious land of medicinal herbs) ༥༽འབྲུག་ཡུལ ། (Land of the Thunder Dragon) ༦༽ལྷོ་མོན་ཁ་བཞི། (Indicating the territorial extent of the country) ༧༽འབྲུག (Bhutan) ༨༽ཆོས་ལྡན་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ། (Religious Country)   ༡༽ རི་བྲག་གི་ཡུལ། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ཧེ་མ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ལུ་མིང་འགོ་ཐོག་དང་པ་འདི་ རི་བྲག་གི་ཡུལ་ཟེར་སངས་རྒྱས་ཤཀྱཱ་    མུ་ནི་གིས་བཏགས་གནང་ནུགདེ་སྦེ་བཏགས་དགོ་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡང་ ལ་ལུང་སྒང་གཤོང་དང་བྲག་སྦོམ་ཚུ་གི་བསྐོར་ཏེ་ ཡོདཔ་ལས་ རི་བྲག་གི་ཡུལ་ཟེར་བཏགས་ནུགདེའི་སྐབས་ལུ་མི་ཚུ་གི་མིང་ཡང་རི་བྲག་པ་ཟེར་བཏགས་ནུག ༢༽ ལྷོ་མོན། ལྷོ་མོན་ཟེར་བཏགས་དགོ་པའི་ དོན་དག་འདི་ཡང་ ལྷོ་ཟེར་མི་འདི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལས་བལྟཝ་ད་ལུ་ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་ཐུག་ལུ་ཆགས་ཡོདཔ་ལས་ཨིནམ་མས། མོན ་ཟེར་མི་འདི་ འབྲུག་ལུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་དར