Skip to main content

Posts

Showing posts from July, 2022

Code of Conduct for Teachers

  Code of Conduct for Teachers Rationale: Teaching is the most important profession and the teachers are main pillars of a progressive society. They pass on knowledge and values to the students and prepare them for future. Therefore, the kind of future that a country aspires is in the hands of the teachers. With the infusion of Gross National Happiness (GNH) in school curricula, the demand for teacher professionalism has received even more attention. They are the role model, mentor and the architect. This places Teachers in a special position of responsibility, which requires exceptionally high standard of behavior and conduct. The Code of Conduct is meant to support in creating conditions for effective teaching - learning in the country’s educational institutions as well as to inspire public confidence in teachers. The Code of Conduct shall also provide a frame of reference for both the school management and the teachers when it becomes necessary to initiate corrective measures. Pursu

དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ རྒྱལ་གླུ།

  རྒྱལ༌གླུ། འབྲུག་ཙན་དན་བཀོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་། །དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན། །དགའ་བ་འདུག་གོ། སྐྱིད་པ་འདུག་གོ། སྨན་ལྗོངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་། །མངའ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་ཉི་མ་ཤར། །དགའ་ཉམས་སྐྱིད་ཉམས་སྤྲོ་ཉམས་འདུག། དཔལ་་་་མི་དབང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་མཆོག། གདུང་བརྒྱུད་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་བརྒྱུད། །མི་དབང་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་འཁྲུངས། ། དགའ་བ་འདུག་གོ། སྐྱིད་པ་འདུག་གོ། མི་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག། ཐུགས་རྒྱུད་བཟང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཛད་སྤྱོད་བཟང་བ་ཕན་བདེ་ཆེ། །ལུང་་་་་་བསྟན་གྱི་མི་དབང་རྒྱལ་པོ་མཆོག། ན་གཞོན་དགའ་སྤྲོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུས། །བརྒྱུད་འཛིན་ལྔ་པའི་གསེར་ཁྲི་བྱོན། །  དགའ་བ་འདུག་གོ། སྐྱིད་པ་འདུག་གོ། ཁ་བཞི་འབྲུག་པའི་མི་སེར་ཚུ། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཐུགས་བཞེད་ཀྱིས། །རིས་མེད་འབངས་རྣམས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཕྱི་་་་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་མཐུན་ལམ་མཛད། །ནང་གི་མི་སེར་བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་། །ཡར་རྒྱས་རྩ་བ་གོང་དུ་འཕེལ། ། དགའ་བ་འདུག་གོ། སྐྱིད་པ་འདུག་གོ། མི་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག།དམ་ཚིག་ཆེ་བའི་འབངས་འཁོར་རྣམས། །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཆེ་དགོ་པས། །འབངས་་་་་མི་སེར་ཆེ་བ་ཆུང་བ་རྣམས། །ཐ་དང་དམ་ཚིག་མ་ཆུང་བར། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ཕྱ

དཔྱེ་གཏམ་སྣ་ཚོགས།

 ༡༽ བུ་རིག་པའི་ཁོངས་ལས་མ་ཤརན།། ཡུམ་ཨ་མའི་བསྐོར་གཏམ་དོན་མེད་ཨིན།། ༢༽ ཕ་སླབ་པའི་ཁ་ལུ་མ་ཉན།། བུ་རུས་སྦལ་ཁ་ལས་ཤིང་ཤོར།། ༣༽ ཕ་ཤིན་བུ་སྒོ་ཡངས།། ༤༽ ལྟོ་རྩིས་ཕ་དང་བུ།། དྲིན་ལན་ཞར་དང་ཞོར།། ༥༽ ཕ་རྒས་པ་མནོ་སྟེ་བུ་གསོ།། ༦༽ ཨ་ལུ་མ་རྔུན་ཨའི་གིས་ཨོམ་མི་བྱིན།། ༧༽ ཨ་ལུ་རྔུ་སར་ཨའི་གི་ཕངས་མར།། ༨༽ ལམ་བགོམ་གསུམ་འགྲོ་ལམ་མ་གཤགན།། ལ་ལུང་པ་གཉིས་ཀྱི་ རིང་ཐུང་ཧ་མི་གོ། གཏམ་ཚིག་གསུམ་བརྡ་ལན་མ་འཇལན།། ཕ་དང་བུ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས།། ༩༽ ཁུར་ཆ་ཨ་པ་འབག་ཚེ་འཇམ་འཇམ་འདྲ།། ཟས་ཨ་མ་ཟ་ཚེ་ཞིམ་ཞིམ་འདྲ།། ༡༠༽ ཕ་བཟང་གི་བུ་དང་།། གྱི་བཟང་གི་ཤུབས།། ༡༡༽ བུ་མཁས་རུང་ཕ་མའི་བསླབ་བྱ་དགོ། ཚོང་མཁས་རུང་སྔོན་བསགས་བྱིན་འབྲས་དགོ། ༡༢༽ ཟླ་བ་དུང་ལས་དཀར་རུང་།། སེལ་བའི་མེ་ཆབ་དགོ །སྨན་ཆུང་ལྷ་ལས་ལེགས་རུང་།། མནོ་བའི་དོན་ཧིང་དགོ། ༡༣༽ སྟུ་གིས་སླབན་ག་སླབ།། མཇེ་གིས་འཁྱིདན་ག་འཁྱིད།། ༡༤༽ རྡོ་ཨིན་ཀྲག་ཀྲ་དང་།། ལྕགས་ཨིན་སིང་སིང་།། ༡༥༽ བྱིན་གེ་ཟེར་བ་དགའ་མི་དགོ། ཕྱད་གེ་ཟེར་བ་འདྲོག་མི་དགོ། ༡༦༽ སྐེ་ལུ་བཏགས་པའི་ལྦའུ།། ཕར་ཕུད་རྐྱབ་ས་མིན་འདུག། ༡༧༽ ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་བཙེམ་མི་བཏུབ།། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་གྲུབ།། ༡༨༽ མི་ངན་གྱིས་གཡུས་དཀྲུགས།། བྱ་ངན་གྱིས་གདངས་དཀྲུགས།། ༡༩༽ རང་སྐལ་ཨིན་

ཕྱག་ཐམ་ང་བཅུ་དྲུག་མའི་སྐོར་ལས།

ལུགས་གཉིས་འཁོར་ལོགས་སྒྱུར་བ་ང་།། ང་ནི་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བཟང་།། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་བསྟན་འཛིན་ང་།། ང་ནི་འབྲུག་པར་བརྫུས་རྣམས་བཅོམ།། རྩོམ་པའི་དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པ་ང་།། ང་ནི་ལེགས་བཤད་འབྱུང་ཁུངས་བཙུན།། མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་བདག་པོ་ང་།། ང་ནི་ལྟ་ལོག་མཁན་སུན་འབྱོན།། རྩོད་པའི་མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་ང་།། ང་མདུན་མི་འདར་རྒོལ་བ་སུ།། བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ང་།། ང་ནུས་ཟློག་པའི་མཐུ་ཆེན་སུ།། འཆད་པའི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ང་།། ང་ནི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས།། གོང་མས་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པ་ང་།། ང་ནི་འདྲ་མིན་སྤྲུལ་པའི་གཤེད།། ༡༽ ལུགས་གཉིས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ང་།། ཟེར་མི་འདི་ ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲལ་གྱི་ཐོག་ལས་ བསྟན་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱངས་གནང་བའི་བརྡ་མཚོན་ལུ་ ལུགས་གཉིས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་ཟེར་གསུངསམ་ཨིན་པས། ༢༽ ང་ནི་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བཟང་། ཟེར་མི་འདི་ གནས་སྐབས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ རང་གི་ཕ་མ་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་ཆགས་སྡང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་བར་ཆད་དང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ལས་སྐྱབ་སྟེ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ལུ་བཀོད་གནངམ་ལས་ ང་ནི་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བཟང་ཟེར་གསུངས་ནུག ༣༽ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་བསྟན་འཛིན་ང་། ཟེར་མི་འདི་

གཞོང་སྒར་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མནའ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས།

 ༆ །ཀྱཻ༑ ཁམས་གསུམ་གླེང་དགུ་རྒྱ་ཆེར་གྲངས་མང་ཡང་། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་ཀུ་རི་ཆུ་ རྒྱུན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་གཡང་ཆགས་རྫོང་ཆེན་གཞོང་་དཀར་འདི། །མཛེས་ཤིང་བཀོད་ལེགས་རི་ རྒྱལ་ལྷུན་པོ་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟོད་པའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ་གཞོང་སྒར་རྫོང་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ ༡༥༧༠ ཙམ་ལ་ཡབ་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མ་འོངས་པར་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སླད་དུ་རྫོང་གཞི་སོགས་རིམ་པར་ཆགས་བཏབ་པའི་ནང་གསེས་འབྲུག་ཤརཕྱོགས་སུ་བུམ་ཐང་བྱ་དཀར་རྫོང་་དང་གཞོང་སྒར་རྫོང་གཉིས་ཆགས་བཏབ་གནང་། ཕྱིས་སུ་བླ་མ་རྣམ་སྲས་དང་དབུ་མཛད་དམ་ཆོས་རབ་རྒྱས། གཞོང་སྒར་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་གདུང་གི་སྐབས་སྤ་གྲོ་ནས་བཟོ་ཆེན་བཱ་ལ་ཞེས་པ་གདན་འདྲེན་ཏེ་རྫོང་གསར་བཞེངས་ཀྱི་ཕྱག་ལཱ་འགོ་འཛུགས་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ན་དགྲ་འདུལ་རྫོང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཆུ་རྫོང་། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ལྟག་རྫོང་། བྱངཕྱོགས་ན་ན་ལྡུམ་རྭ་སྲིབ་ཀྱི་རྫོང་བཞི་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ན་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བའི་གླིང་།ལྷོ་ཕྱོགས་ན་མཐའ་དམག་གདུལ་བའི་གླིང་། ནུབ་ཕྱོགས་ན་བསྟན་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་པའི་གླིང་།བྱང་ཕྱོགས་ན་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་གླིང་གི་དབུས་སུ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ

བར་དོའི་སྨོན་ལམ།

  ཞག་དང་པ། ཀྱེ་མ་གཏི་མུག་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ།། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ།  བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལམ་སྣ་དྲོངས།  ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར།  བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསལ།  ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ། ཞག་གཉིས་པ། ཀྱེ་མ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ།  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ།  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ལམ་སྣ་དྲོངས།  ཡུམ་མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར།  བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲོལ་དུ་གསོལ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ། ཞག་གསུམ་པ། ཀྱེ་མ་ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ།  བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལམ་སྣ་དྲོངས།  ཡུམ་མཆོག་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར།  བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ།  ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ། ཞག་བཞི་པ། ཀྱེ་མ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ། ། སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལ། ། བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལམ་སྣ་དྲོངས། ། ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར། ། བར་དོ་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། ། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱོལ། ། ཞག་ལྔ་པ

དྲན་གཏམ།

མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ།། འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས།། འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ།། རི་གཟར་བབ་ཆུ་ལྟ་བུར་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ།